3 января (н. ст.) – день памяти святителя Филарета, митрополита Киевского и Галицкого.
Родился он – в миру Фёдор – 17 апреля 1779 года в селе Высоком Кромского уезда Орловской губернии в семье священника Георгия Никитича Амфитеатрова. После учёбы в Севской духовной семинарии Фёдор Амфитеатров в 18 лет был оставлен в ней преподавателем; на следующий год он подал прошение о пострижении в монашество, а через год был рукоположен в иеромонахи.
Смирение и воздаяние
В 1802 году указом Синода отец Филарет, которому было всего 23 года, был назначен ректором Севской семинарии и возведен в сан игумена. В 25 лет он уже стал архимандритом и был переведен в Уфу, где ему пришлось поднимать местную школу. Здесь, как и в Севске, он своей заботой об учениках, отдавая последнее на их пропитание, завоевал их сыновью любовь, глубокое расположение их родителей и всей церковной общины.
Это не давало покоя высшему начальству, не пользовавшемуся таким авторитетом. Защитником ректора семинарии, когда тот был в очередной раз оклеветан, выступил известный композитор П.И. Турчанинов (киевлянин, в те времена служивший регентом церковного хора в Севске). Петр Иванович написал письмо архиепископу Амвросию Келембету, который прежде занимал Уфимскую кафедру и успел высоко оценить духовные и душевные качества архимандрита Филарета. В 1810 году архиепископ Сибирский Амвросий добился перевода игумена Филарета к себе в Тобольск.
«С великой любовью и состраданием» принял владыка Амвросий в свою епархию архимандрита Филарета «в трудное для последнего время» и «был для него истинным благодетелем». В донесениях в Синод преосвященный называл его «не человеком, а ангелом во плоти». Примечательно, что и в Киеве спустя три десятилетия Филарета Амфитеатрова называли так же. Три года служения архимандрита в Тобольске удостоверили, что прежние донесения о нём были низкой клеветой. 2 декабря 1813 года он был назначен настоятелем столичного Иосифо-Волоколамского монастыря, а 15 февраля 1814 года – инспектором Санкт-Петербургской духовной академии. Ректором академии в те годы был будущий святитель Московский, а тогда также архимандрит Филарет Дроздов.
За заслуги в развитии духовного образования, по предложению о. Филарета Дроздова о. Филарет Амфитеатров был удостоен степени доктора богословия, минуя ступень магистра. Архимандрит Филарет Дроздов также рекомендовал своего инспектора на Московскую духовную академию. Там тогда менялись программы, и приходилось принимать много кадровых решений. Первый год отец Филарет руководил МДА в должности инспектора (ректора в это время не было), а через год он стал ректором и любимым студентами преподавателем догматического богословия. По его конспектам позже читала лекции не одна генерация преподавателей.
1 июня 1819 года Филарет Амфитеатров был рукоположен во епископа Калужского и Боровского. Но ещё в 1818 году Филарет Дроздов, ставший уже епископом Ревельским, подарил товарищу свою панагию.
Именно при новом калужском владыке начался подъём Оптиной пустыни. Здесь он часто и подолгу жил, основав знаменитый Иоанно-Предтеченский скит. Большое внимание епископ уделял и Калужской духовной семинарии. К этому времени относится написание святителем сразу ставших популярными «Бесед-толкований Евангелия от Матфея», которые оказали заметное влияние на развитие русской богословской мысли. О калужской поре владыки можно судить по архивным записям. В одной из них было отмечено, что епископ Филарет «по благочестию своему, благости отеческой, кротости и смиренномудрию, благоразумию и дальновидности, по сердолюбию и искреннему участию к бедным и по всему вообще архипастырскому служению был незабвенный для Калужской епархии святитель».
В 1825 году преосвященный был переведен на Рязанскую кафедру, на которой пробыл три года, два из которых – в уже сане архиепископа.
В феврале 1828 года владыка был срочно вызван императором. Николай I придавал огромное значение миссионерской деятельности среди мусульманских и языческих народов Поволжья. И как только он получил известие о смерти архиепископа Казанского Ионы, сразу же назначил на вдовствующую кафедру зарекомендовавшего себя подлинным просветителем архиепископа Филарета.
В течение 1828-1829 гг., знакомясь с обширной епархией (она включала две губернии с большими городами Казанью, Симбирском и Самарой), её новый управляющий старался много посещать «инородческие» деревни. В некоторых деревнях он заходил в каждый дом, вникал в быт и особенности национального характера чувашей, горных и луговых марийцев, мордвы, татар-кряшен, удмуртов. В итоге он разработал миссионерскую концепцию, которая предусматривала перевод на местные языки и бесплатное распространение катехизиса и Житий святых. На богослужениях в инородческих приходах архиепископ Филарет предлагал читать Евангелие и Апостол, а также Символ веры и «Отче наш» на родных языках прихожан.
Казанскую семинарию святитель видел центром подготовки духовенства для служения на инородческих приходах. Программа предполагала подготовку и собственно национального духовенства, а также введение должностей миссионеров, свободных от других обязанностей. Для привлечения в инородческие приходы лучших семинаристов предлагалось платить им повышенное жалованье. На должности миссионеров архиепископ Филарет предлагал назначать священников с академическим образованием, тоже с высоким жалованьем. Он организовал также перевод и издание катехизиса на чувашский и марийские языки из средств епархии. Благодаря его проповедям среди инородцев были крещены более 250 мусульман и около двух с половиной тысяч язычников.
В то время как переводы священных текстов на языки инородцев святитель считал важнейшим фактором христианизации, он ещё в 1820 году выступил категорически против перевода Священного Писания на русский язык. Владыка полагал, что перевод с церковнославянского будет неполноценным. Вместо того чтобы упрощать Благую весть до восприятия обществом, которое с петровских времён всё более обмирщалось, он предлагал поднимать уровень образования до понимания языка богообщения. «Русское наречие, – писал он, – не может передать Священного Писания со всею силою и верностию, каким отличается перевод славянский, в котором доступно понятию всё то, что только нужно для назидания верных к вечному их спасению… Надобность состоит не в переводе Библии на русский язык, а в прилежном изучении славянского языка во всех наших духовных и светских училищах и в повседневном прилежном чтении на нём Священного Писания». В своих «Семи тезисах» против «русской Библии» владыка подчёркивал: идея перевода пришла из Англии – «гнездилища всех ересей, сект и революций».
Однако идея русского перевода Библии была поддержана Синодом. Инициатором этого предприятия выступило экуменическое российское отделение Библейского общества (с головным офисом в Лондоне), учреждённое в Санкт-Петербурге министром духовных дел и народного просвещения князем А.Н. Голицыным. Особенно тому обрадовались протестантские секты, уже начинавшие деятельность в России. И до сих пор все они пользуются синодальным переводом Библии.
Бегство в Небеса
В 1828 году владыка Филарет был назначен архиепископом в Казань. К началу его управления епархией в Казанской духовной семинарии не хватало помещений. Отдельным классам приходилось учиться в подвале и в столовой. Из-за тесноты в некоторых жилых комнатах вместо кроватей были сплошные нары, младшие учащиеся спали на койках по двое. Но уже на следующий год по прибытии архиепископа Филарета в Казань нагрузка на семинарию была снята. Открылись духовные училища в Свияжске, Чебоксарах и Чистополе. Затем – в Сызрани и Самаре. На собственные средства он построил ещё один кирпичный двухэтажный корпус Казанского духовного училища. Сам владыка при этом жил в Преображенском монастыре, оставив достройку архиерейского дома своему преемнику на кафедре.
Дар миссионера и просветителя проявил в полной мере владыка и будучи назначенным на главную кафедру Южной Руси, где настал час возвращения в православие униатов. В митрополита Киевского и Галицкого возведен он был в 1837 году. Своей необыкновенной добротой, архипастырской мудростью, молитвенным подвижничеством он обрёл любовь и глубокое уважение киевлян всех сословий. Об это можно судить по произведениям Н.С. Лескова «Владычный суд» и «Мелочи архиерейской жизни».
В 1840 году митрополит Филарет учредил Киево-Софийское духовное училище, отдав под него митрополичий дом.
В наше время Дом киевских митрополитов отхватили украинские президенты для торжественных приёмов на территории не возвращённого церкви Софийского монастыря
Сам владыка переселился в Печерскую лавру, продолжая на собственные средства содержать 40 учеников Софиевки. Выпускники училища показали себя лучшими среди студентов Киевской духовной семинарии. Ей архипастырь передал свою личную библиотеку и распорядился о передаче семинарии библиотеки Киевского Николаевского монастыря. При митрополите Филарете почти в три раза увеличилось число учащихся в семинарии. Он стал протектором Киевской духовной академии, и, как сообщается, следующее двадцатилетие для академии «было периодом особенного процветания ее в деле науки и духовно-нравственного развития». Ради обучения в КДА некоторые (в том числе иностранцы) даже бросали университеты в Европе.
Так в лице святителя Филарета Великороссия продолжала воздавать долг Могилянской академии – этой «рассаднице духовного просвещения среди русского народа», которая дала церкви целый сонм великих архипастырей предыдущего века.
Будучи почётным членом Императорской академии наук, а также Московского, Киевского и Казанского университетов, митрополит участвовал в университетской жизни. Поселившись в лавре, святитель занялся устройством внутренней жизни обители по правилам преподобных Антония и Феодосия. Он запретил отвлекать братию на полевые работы, внимательно следил за её нравственным состоянием, с любовью наставляя добрыми и мудрыми поучениями. В Киеве заговорили о митрополите как о «доблестнейшем подвижнике, умевшем притом и воспитывать подвижников». Смирение же самого владыки было таково, что даже келейник мог отругать его за расточительность, которая заключалась в бесконечной милостыни нищим и помощи всем нуждавшимся. Администрация митрополии постоянно смущалась перед знатными людьми за то, что им приходилось сидеть в очереди к правящему архиерею рядом с бедняками. За нищелюбие его прозвали в Киеве Филаретом Милостивым. Но всей России он был уже более известен как Филарет Благочестивый.
В 1839 году он был награждён орденом Святого Андрея Первозванного. В 1856 году Александр II пожаловал ему алмазные знаки того же ордена. И это несмотря на несколько «вызывающее» поведение архиерея. Обличая чуждую духу соборности правительственно-синодальную систему управления церковью, которую Пётр I перенял с Запада, святители Филарет Киевский и Филарет Московский перестали ездить в Санкт-Петербург на заседания Правительствующего синода. И ввиду высочайшего авторитета святителей обер-прокурор Синода граф Н.А. Протасов терпел эту «дерзость».
Вместо поездок в столицы митрополит предпочитал в летние месяцы переселяться в Голосеевскую пустынь в лесу за городом, где вёл жизнь обыкновенного монаха. В 1841 году в Голосеево владыка тайно принял схиму с именем Феодосий. Он и до этой степени аскетизма с особой строгостью исполнял все уставы и правила иноческого жития: не делал сбережения, до последней копейки раздавая всё нуждающимся. Так, после хиротонии он, получив назначение в Калугу, не мог выехать туда из-за недостатка средств и вынужден был занять деньги на дорогу у своего студента. Кстати, именно в Калужской епархии его деяния стали сопровождаться тем, что можно рассматривать как чудеса.
А в Киеве, ещё до пострига в схиму, владыка был в гостях в одном доме. Дочь хозяев была немой. Он не знал этого и обратился к ней: «А как тебя зовут, доброе дитя?» Девочка твёрдым и ясным голосом ответила: «Маша!» и с тех пор начала говорить.
Интересно, что то же самое и так же с девушкой Марией произошло с митрополитом Филаретом Дроздовым. Сегодня оба святителя – Филарет Благочестивый Киевский и Филарет Мудрый Московский – в равной степени почитаются церковью как русские святые.
